1. 勇気を奮い起こすための条件に関する秘訣

これは第1偈の1行目に示されており、「無常について思い起こす」ことと「苦しみについて思い起こす」ことが結び付けられている。「無常について思い起こす」ことは今世に対する執着をなくすための因として、死はいつやって来るかわからないということを考える「死についての無常」に瞑想することである。「苦しみについて思い起こす」とは、輪廻に存在するものはすべて苦しみの本質を持つものであることを認識することによって、輪廻におけるすばらしいものに対する執着をなくすことであり、輪廻からの解脱を得たいと願う真摯な心を起こすための手段となっている。そしてこの二つが示しているのは、初級の修行者（下士）に共通する修行道の段階で心を訓練していく方法と、中級の修行者（中士）に共通する修行道の段階において心を訓練していく方法であり、これらの修行は今この時から実践していくべきである。それについてここで説明すると詳しくなり過ぎるので、ジェ・ツォンカパの『菩提道次第論』を読んで学ぶべきである。

2. 実践の本行となる菩提心の瞑想に関する秘訣

「大いなる慈悲の心を起こして」という第1偈の2行目のお言葉は、自分自身が輪廻から解脱することを求めるだけではなく、一切有情の救済と幸せを達成するためにその責任を自分ひとりが背負っていこうという決意を固め、その目的を果たすために最もすぐれた悟り（一切智の境地）を得ようという菩提心を起こして、菩薩の修行を実践したいという願いを強く起こす必要があることを意味している。菩提心を育むためには、「因と果の七つの教え」による方法と、「自分と他者の立場を入れ替えて考える」という方法の二つがある。これらについても、『菩提道次第論』と大乗の「心の訓練」の教えを学ぶことにより理解するべきである。

3. ラマ（師）とご本尊に祈願する方法に関する秘訣

第1偈の3行目には、「頭頂にラマ（師）、心臓にご本尊を観想し」と言われている。自分が最もすぐれた悟りを得るために二つの資糧を完全に積んで仏陀となった時、一切有情を輪廻から解放すること以外になすべき価値のあることは何もない。しかし今の自分にはそのような力は備わっていないため、耐え難い輪廻の苦しみと三悪趣の苦しみから一切有情を今すぐ守護してくださる帰依のよりどころが必要となる。そこで、聖観自在菩薩と恵まれた時代における千の仏陀たちに助けを求め祈願しなければならないと考えて、
自分の頭頂に水晶のように白く清らかで、千の扉を持った仏舎利塔を観想する。
その仏舎利塔は透明で、外側から内側をはっきりと見ることができるような光の本質でできている。仏舎利塔の中には、蓮華座と月輪の上に、恩深き根本のラマの本質を持つ至高なる聖観自在菩薩が雪山のように白いおからだで、一面四臂のお姿で坐っておられる。そのうちの二本の手は心臓の前で合掌され、下の右手は水晶の数珠を持ち、下の左手は白い蓮華を持っておられる。足は結跏趺坐を組まれ、おからだには宝石の装飾品をつけ、様々な絹の衣をはおり、仏陀の持つ三十二相八十種好のすべてのしるしを備えた仏陀のお姿で、自性による成立のない空の本質を持つ虹のようなおからだで大きな光の束の中央に坐っておられる様子を観想する。千の扉には、恵まれた時代の千の仏陀たちがおられる。東のすべての扉には白いおからだの大日如来、南のすべての扉には黄色いおからだの宝生如来、西のすべての扉には赤いおからだの阿弥陀如来、北のすべての扉には緑色のおからだの不空成就如来がおられる。これは頭頂にラマを観想する時のやり方と同じである。いくつかの註釈書にはカサルパーニ観自在菩薩を観想するとされているが、聖観自在菩薩であるという意味において違いはない。現在では六字真言を唱える修行者は、４本の手を持つ観自在菩薩を観想してその真言を唱える修行者が多いのでこのように説明した。

次に、心臓の位置にご本尊を観想する方法について説明する。
自分の心臓の位置（からだの中心）に、千の花弁を持つ赤い蓮華が上向きに開いている様子を観想する。その中心に月輪があり、その上に自分の心と同じ本質を持つ、前に頭頂に観想したご本尊の聖観自在菩薩が坐っておられる。汚れのない白い光の本質を持つ千の「アー」の字が、千の花弁の上で光り輝いている。
聖観自在菩薩の心臓の位置にある月輪の上には白い「フリー」の字があり、その周りを真珠の数珠がまわっているように六字真言がまわる様子をよく観想する。そして、恵まれた時代の千の仏陀たちとともにおられる、ラマの本質を持つ頭頂の聖観自在菩薩を対象に、目に涙が浮かび、からだの毛穴がさざめきたつほどの強い信心の心を起こして、一点に集中した強い苦悩の気持ちでこのように懇願する。
「慈悲深いラマである聖観自在菩薩よ、私の父母である六道輪廻の有情たちが輪廻という苦しみの大海に沈み、守護者もなく、帰依のよりどころもなく、悲惨な状況に苦しんでいます。この有情たちを輪廻という苦しみの大海から今すぐに救済してください。いち早く救済してください。その場所で救済してください。」
このような強い願いをこめて祈願すると、頭頂の聖観自在菩薩のおからだから白い光が出てきて、心臓の位置におられる聖観自在菩薩にその光があたる。恵まれた時代の千の仏陀たちのおからだからも光が出て、心臓の位置にある千の「アー」の字にあたり、それによって心臓の位置にある千の「アー」の字とともにおられる聖観自在菩薩から、その本質と不二の智慧がはかりしれぬほどの白い甘露の現われとして流れ出てきて、からだ中がすべて甘露で一杯に満たされる。そして、身口意という三種の行ないによってなした悪い行ないや障害がその習気とともに、煤、石炭、さそりなどの姿で、からだの毛穴や感覚器官の入り口から黒い膿となってすべて外に流れ出ていってしまう。あなたのからだは、水晶の球の汚れが浄化されたように、三十二相八十種好のしるしを備えた清らかな聖観自在菩薩のおからだに完全に変容する。そして甘露の流れは、からだの毛穴や感覚器官の入り口から外に流れ出る。

最初に、この甘露は地獄界に届き、地獄のすべてが甘露で満たされる。地獄の者たちの熱地獄や寒地獄の苦しみと、その因となった業や煩悩をすべてその源から浄化してしまう。さらにこの甘露は、有情たちが住む環境世界にある燃える鉄の大地や、炎をあげて燃える鉄の家、氷でできた暗い不快な牢屋などのすべての悪い環境を一瞬にして滅し、宝珠のような本質を持ち、開かれて、広く、触れると柔らかく、幸せのみが存在する浄土に変容させてしまう。そこに住む生きものたちはみな聖観自在菩薩のお姿となり、自性による成立がなく、実体をもたない空の虹のようなからだに変わってしまったと観想する。

これと同様に、甘露の流れは順次、餓鬼界、畜生界、阿修羅界、人間界、欲界の神、色界と無色界の天人たちの住むところすべてに順々に届いていく。そして、餓鬼たちの飢えや渇きの苦しみ、互いに殺しあう愚かな動物たちの苦しみ、阿修羅たちの戦いの苦しみ、人間たちの生老病死の苦しみ、死がいつ訪れてその後悪い生に墜ちることを知る欲界の天人たちの苦しみ、色界と無色界の天人たちが持つ遍在的な苦しみなどと、これらの苦しみの因である業（カルマ）と煩悩のすべてを浄化し、清めて、これらの者たちが住む環境世界をすべて阿弥陀仏の浄土のように幸せのみが存在する清らかな場所に変えてしまう。そしてそこに住む有情たちもみな、聖観自在菩薩のお姿に変わったと観想する。

ここで六字真言を唱えたければ、聖者として観想した自分の口から出てくる真言の音が鳴り響き、聖観自在菩薩となった一切有情の口からもその真言の音が、すべての世界と存在を揺り動かしているかのように響いていると考え、真言をできるだけ多く唱える。

最後にセッションを終える時は、自分の心臓の位置におられるご本尊の心臓にある「フリー」字から光が出て、環境世界が阿弥陀仏の浄土のように清らかな場所に変わったと観想し、そこに光があたる。浄土のように清らかになった環境世界は、光の中に満ちて溶け、聖観自在菩薩のお姿になった有情たちの中に溶け込んでいく。それがまた光の中に満ちて溶け、自分の中に溶け込む。頭頂におられる聖観自在菩薩がその光の中に溶けて、心臓の位置におられる聖観自在菩薩の中に溶け入る。
恵まれた時代の千の仏陀たちは、心臓の位置にある千の「アー」字に溶け込み、仏舎利塔は虹が空に消えるように見えなくなってしまう。聖観自在菩薩である自分も、「アー」字とともにある心臓の蓮華の花弁に溶け、それもまた中心に坐している聖観自在菩薩に溶け、それもまた心臓の位置にある真言の数珠に溶け、それもまた中心の「フリー」字に溶け込む。最終的に「フリー」字さえ消えて見えなくなったと考えて、その状態を維持し、心を平衡に保って瞑想にとどまる。

4. 我が心は不生であるという本質に瞑想するための秘訣

第1偈の4行目には、「我が心は不生であると瞑想するべきである」と言われているが、自らの心は始まりなき遠い昔から生じたことはない、という心の本質（空）について瞑想するために、人無我と法無我という二つの瞑想修行の方法がある。顕教の観点のみから述べると、無始の時より私たちの心には、「私」という自我に対する強いとらわれの心が自然に現われてくる。その時の自分の心に、「私」という存在がどのように現われてくるかを観察してみると、自我にとらわれた心が見ている対象である「私」は、自分の五蘊の上に「私」という名前を与えられただけの存在としてではなく、無始の時から独立してそれ自体の側から成立しているかのように現われている。たとえば、家の梁を維持する働きをする木材を見る時、「これは柱だ」と思う心がごく自然に生じる。その柱がどのように心に現れているかを観察すると、柱と呼ばれる木材に対して、自分の心が「これは柱だ」と名づけているのではなく、自分の心が見ている対象物としての木材が、「柱」としてそれ自体の側から独立して成立しているかのように現れている。同様に、「私」という存在も、五蘊の上にそれ自体の側から独立して実体を持って存在しているのではない。

たとえば、「柱」とは梁を支えるための木材である。その木材に対し概念作用によって「柱」と名前をつけただけであり、「柱」がそれ自体の側から独立した実体を持って存在しているのではない。自分がその木材に対して「柱」という名前を与えない限り、「これは柱である」という心は生じず、それにはまだ「柱」という名前がついていないので、「柱」という言葉が使われることはない。故にその木材ははじめから「柱」として存在しているわけではないのである。のちにそれを「柱」と名づけることにより、その時からその木材を見ると「柱を見た」という概念が生じるのである。

同様に、子供が生まれるとすぐに「タシ」などと名前をつける。それによってその子供を見ると「タシだ」と思うのである。これについても、その子供自体の側から「タシ」としての実体が存在しているように心には現れてくるが、その子供自体の側から「タシ」という実体のある存在が成立しているわけではない。もしそうならば、その子供に「タシ」という名前をつける前から、その子を見ると「タシだ」という思いが生じるべきであるが、そのようなことはないからである。つまり、「タシ」といわれる子供は、「タシ」という名前をつけられた時から「タシ」となったのであり、「タシ」は単なる名前としてのみ成立しているにすぎない。

これらのたとえが示しているように、「私」「五蘊」などを始めとするすべての現象もまた、土台となる現象の上に、概念作用によって名義上の名前を与えただけの存在であり、その現象それ自体の側から成立している独立した実体は微塵もないのである。これを明確に理解し、心に確立しなければならない。そしてそのありように正しく瞑想し、瞑想から出た日常時においては、現われてくるすべての現象は、たとえ現れてきても、その現われのようにそれ自体の側から成立しているのではなく、空の本質として幻のように現われているに過ぎない、ということを学び、心になじませるべきである。
ここでは、すべての現象をどのようにとらえるべきか、短く理解しやすいように説明したが、これについてのより詳しい解説は他の典籍を読んで理解するとよい。